“El cerebro es un ‘músculo’ fácil de engañar; si sonríes cree que estás contento y te hace sentir mejor”

El Dr. Juan Hitzig es autor del libro 

“Cincuenta y tantos, cuerpo y mente en forma 

aunque el tiempo siga pasando"

En la página de Gerontología de la Universidad Maimónides se lee:
No hay duda de que el ser humano vive cada vez más. ¿Cómo hacer para que esta longevidad no sea una acumulación de dolencias y enfermedades, sino una etapa vital, plena de experiencias y desarrollo personal?
Las ideas centrales de este libro se basan en investigaciones que demuestran que alrededor de los cincuenta años se encuentra el Punto de Inflexión Biológica que define en qué forma envejeceremos. Profesor de la Universidad Maimónides y reconocido gerontólogo dedicado a estudiar las causas de la longevidad saludable sostiene con humor que:

“El cerebro es un ‘músculo’ fácil de engañar; 

si sonríes cree que estás contento y te hace sentir mejor”...

Explica que el pensamiento es un evento energético que transcurre en una realidad intangible pero que rápidamente se transforma en emoción (del griego emotion, movimiento), un movimiento de neuroquímica y hormonas que cuando es negativo hace colapsar a nuestro organismo físico en forma de malestar, enfermedades e incluso de muerte. 

Con los años, el Dr. Hitzig ha desarrollado un alfabeto emocional que conviene memorizar.
Las conductas con R:

- Resentimiento
- Rabia
- Reproche
- Rencor
- Rechazo
- Resistencia
- Represión
Son generadoras de cortisol, una potente hormona del estrés, cuya presencia prolongada en sangre es letal para las células arteriales ya que aumenta el riesgo de adquirir enfermedades cardio-cerebro-vasculares.

Las conductas R generan actitudes D:

- Depresión
- Desánimo
- Desesperación
- Desolación

En cambio, las conductas con S:

- Serenidad
- Silencio
- Sabiduría
- Sabor
- Sexo
- Sueño
- Sonrisa
- Sociabilidad
- Seducción

Son motorizadoras de Serotonina, una hormona generadora de tranquilidad que mejora la calidad de vida, aleja la enfermedad y retarda la velocidad del envejecimiento celular.

Las conductas S generan actitudes A:

- Animo
- Aprecio
- Amor
- Amistad
- Acercamiento

Fíjate que así nos enteramos de que lo que siempre se llamó “hacerse mala sangre” no es más que un exceso de cortisol y una falta de serotonina en la sangre.

Algunas reflexiones más del Dr. Hitzig:

Presta atención a tus PENSAMIENTOS pues se harán PALABRAS.

Presta atención a tus PALABRAS pues se harán ACTITUDES.

Presta atención a tus ACTITUDES porque se harán CONDUCTAS.

Presta atención a tus CONDUCTAS porque se harán CARÁCTER.

Presta atención a tu CARÁCTER porque se hará BIOLOGÍA.

Para ver la fuente, pincha aquí....

¿Dejarse amar en lugar de amar?, Lluis Juan Bautista

 

 El 13 de diciembre de 1933, en Cromer, Norfolk, el doctor Bach escribía: Lo que 

llamamos “el amor” es una combinación de codicia (y miedo), es decir, el deseo de más y el temor a perderlo. Por lo tanto lo que llamamos “amor” debe ser IGNORANCIA. 

 El amor verdadero debe estar infinitamente por encima de nuestra comprensión 

ordinaria, algo enorme, el olvido completo del “sí mismo”, la pérdida de la individualidad en la Unidad, la absorción de la personalidad en el Todo. 

 Así pues, parece que el amor está verdaderamente opuesto al “sí mismo”. 

 

Hablar, o escribir, respecto al amor se me hace una tarea compleja. Son muchas las 

personas que se esfuerzan en amar mucho y en “amar bien”, y a pesar de ello no se 

observa de manera evidente, en todos los casos, que rebosen felicidad. Este amar mucho y bien da la sensación que en muchas ocasiones, sino en todas, les produce dolor e incluso 

sufrimiento. Si esto es así es porque ése debe ser un camino equivocado. Nada que vaya a 

favor de la Vida, y el amor va en ese camino, o es el camino, puede producir sufrimiento. 

Amar tampoco lo debe producir. ¿En qué nos estamos equivocando?. ¿Qué es lo que no 

sabemos ver?. 

 

Creo que no deberíamos esforzarnos tanto en amar, como lo hacemos, y que el 

esfuerzo deberíamos ponerlo en dejarnos amar; dejar que las cosas, las personas y la vida nos amen como saben hacerlo, a su manera, tal y como son, y darnos cuenta que cada uno

de ellos desprende su dosis de amor, la cual nosotros podemos recibir con tan sólo el 

esfuerzo de no ponerle condiciones. Un manzano me manifestará el amor dándome 

manzanas, y si no me da naranjas no es porque no quiera, sino simplemente porque no se 

corresponde con su condición. Si yo me irrito porque no me las da, eso tiene más que ver 

conmigo que con él. Puede que a mí no me gusten las manzanas y entonces decida no 

relacionarme con los manzanos, y es lógico que así lo haga, pero ello no tiene que conllevar que odie a los manzanos, o me irriten, porque no me dan las naranjas que yo quiero, o que los critique alegando que “no me aman” porque no me dan lo que espero y por ello son unos malos árboles. 

 

Cuando yo me esfuerzo en amar estoy intentando dar el amor que tengo, o siento, 

por algo o hacia algo, por alguien o hacia alguien. Es el amor que siento en mí, y lo doy 

matizado por mi manera de ser, de pensar, de actuar. Lo que tengo lo ofrezco, y en el mejor de los casos casi gratuitamente, porque verdaderamente siempre espero algo, aunque tan sólo sea sentirme mejor, pero es un amor direccional porque tiene un punto y un destinatario. El verdadero amor gratuito no es consciente. 

 

Cuando me dejo amar y me abro al amor, sea cual sea su manifestación, y soy capaz 

de ver todo el amor que hay a mi alrededor y que por ello llega a mí de manera inagotable, aunque casi siempre sea a través de las cosas pequeñas, esta capacidad de dejarme amar me transforma, y ya no soy un receptáculo de amor para repartir, no es que tenga una gran capacidad de amar, sino que soy amor. Ya no tengo amor, sino que lo soy. 

 

Si soy amor no voy amando esto o lo otro, a éste o a aquel, sino que de cada uno de 

mis poros, y de mis actos, emana este amor que es lo que soy. No hay ningún esfuerzo 

especial, ninguna intención especial, ninguna predisposición especial, sino que con la 

misma naturalidad con la que inhalo y exhalo aire, inhalo y exhalo amor. No pienso en el 

amor ni siento el amor como algo extraño a mí, casi ni me doy cuenta de él porque es mi 

estado habitual. Observemos que normalmente sólo vivimos el amor cuando lo  experimentamos de forma extrema. En los términos comúnmente más corrientes, incluso 

habría quien diría que no amo, porque no hay estas manifestaciones tan extraordinarias a 

las que estamos acostumbrados para percibir el amor. 

 

Entender el amor así para muchos es casi como un acto de egoísmo: ¡¡¡dejarme 

amar en lugar de amar!!!, ¡¡¡recibir amor en lugar de darlo!!!. Nos cuesta entender que 

cuando somos amor en lugar de tener amor, no podemos hacer nada, ni el más leve gesto, 

sin que sea un acto de amor, y entonces la “conciencia de amar” ha desaparecido. Ya no 

amo esto o aquello, a mi pareja a mis hijos o a lo que sea, simplemente amo, aunque para 

entonces, lo más probable, es que los “amores especiales” empiecen a difuminarse. Esto no significa que no elija permanecer o relacionarme con unas personas determinadas más, o casi exclusiva o preferentemente, que con otras, y que en mi mundo de relación no ocupen un lugar predominante mi pareja, mis hijos, mi familia, mis amigos, etc., y que las cosas de la vida no las viva especialmente a través de mi relación con ellas porque ellas son mis maestros y mis compañeros de clase. 

 

Si podemos avanzar un pasito más veremos que dejarme amar es, al mismo tiempo, 

amar totalmente, porque al no poner condiciones a lo que recibo, al no decirle como tiene 

que ser, lo estoy aceptando sin juicios, sin crítica, tal y como es. Puede que no esté de 

acuerdo con tal o cual cosa o con tal o cual manera de proceder, pero no lo condeno. ¿Es 

posible que sea esto el olvido completo del “sí mismo”?. Puede que no quiera tener cerca de mí alguna manera de actuar, de hacer o de comportarse, incluso puede que no la entienda, pero no pretendo ninguna modificación. Como el girasol, simplemente voy buscando el sol esquivando la sombra. 

 

Tal vez lo habremos dicho alguna vez, pero cuando oímos que alguien dice: “parece 

que nadie me quiere”, podemos preguntarnos qué condiciones y filtros hay para recibir el 

amor, y es cierto que esa persona sufre, a veces mucho, porque no vive o no “recibe” amor. 

Siempre podemos decir que alguien “no me ama”, pero la frase completa sería que “no me 

ama como yo deseo ser amado”. ¿Podemos decir entonces que el amor hace sufrir?; ¿es que hace sufrir igual la falta de amor que el amor?. Aquí hay algo que no encaja. Quizás 

porque como escribió Bach: El amor verdadero debe estar infinitamente por encima de 

nuestra comprensión ordinaria. 

http://www.aulalluisjuan.com/cuestiones001.pdf

"Niveles de HiperSensibilidad"

Los niños de las nuevas generaciones manifiestan hipersensibilidad en diferentes niveles. Los que especificamos a continuación:

Físico

Tienen hipersensibilidad auditiva, les molestan los ruidos, les molestan los gritos, les molestan las discusiones, el volumen de la televisión alto, etc. 

Tacto

Hipersensibilidad al tacto, la piel, sufren muchas veces de alergias, por eso también a veces a los niños no les gustan que los toquen, tal vez muchas veces no es que sean de piel, sino que no les gusta que cualquier persona los toque. 

Olfato

Esta hipersensibilidad tiene que ver con los olores, muchos niños no toleran olores de las comidas, del cloro, de los perfumes, son olores fuertes para ellos.

Gusto

Esta hipersensibilidad tiene que ver con que mucho niños no toleran por ejemplo los sabores, ácidos o amargos y tienen rechazo por la textura o sabor de algún tipo de alimento o bebida. 

Visión

Esta hipersensibilidad tiene que ver muchas veces con la exposición a la luz en general y especialmente a la luz solar.

Emocional 

Esto significa que todas sus emociones son intensas, pueden parecer exageradas, pero en realidad tienen una hipersensibilidad emocional, es decir que les da más pena que al resto, o cuando se enojan, les puede dar más ira que al resto, etc.

Psíquica

También hay una hipersensibilidad psíquica; ellos son chicos con habilidades psíquicas desarrolladas.

Social 

Hay una hipersensibilidad social y esto es lo que veíamos anteriormente, en relación a la ecología, a las realidades sociales, a la política.

Ética

Esto tiene que ver con la honestidad, la integridad, los valores. Los niños hoy se mueven mucho en estos valores.

Espiritual

En esta hipersensibilidad los niños muestran un interés nato por los temas espirituales y la conexión con la esencia. En el fondo es gente muy conectada con la esencia del ser.

Autora: Mariella Norambuena C. Directora Niños Índigo Chile 

Relación entre plantas y estados físicos, emocionales o mentales humanos, por Jordi Cañellas

El conocido axioma hermético de “como arriba es abajo; como abajo es arriba” define el uso de la analogía para comparar cosas de apariencia distinta pero que comparten un algo, una esencia. Usamos la analogía a diario en la terapia floral, porque relacionamos la energía de una flor, su esencia, con un estado físico, emocional o mental humano. Plantas y humanos no nos parecemos en lo externo, pero la analogía no busca parecidos físicos, sino sentidos profundos y a este nivel de profundidad el reino vegetal y el reino humano son partes distintas de un mismo Todo y por lo tanto a pesar de las diferencias siguen unas mismas leyes de expresión.
Si pensamos en la raíz de un vegetal, metida en la tierra, en la oscuridad, oculta a nuestra observación no podemos sino asociarla a esos aspectos también ocultos que se esconden en nuestro interior, de los que en determinadas ocasiones tenemos algún atisbo, pero de los que en la mayoría de las veces son como la sombra a nuestra espalda. El inconsciente, el subconsciente, nuestros antepasados y el pasado temporal en toda su posible extensión (¿karma?), son las raíces ocultas de nuestro ser, unas raíces que al tiempo que nos mantienen erguidos, también nos condicionan, para bien o para mal. Es ese punto ciego del retrovisor que nos trae sorpresas que no vemos hasta que ya están a nuestro lado.
Los humanos luchamos contra nuestras raíces, contra nuestras oscuridades y al hacerlo las reforzamos, les damos importancia, fijamos nuestras conciencias en ellas y las hacemos crecer. ¿Habéis visto alguna vez alguna planta luchar contra sus raíces? Las plantas aceptan sus raíces y la tierra en la que crecen, se abrazan a ella, se mecen en ella, absorben y se dejan absorber por ella, como la Madre que es y tratan de sacar lo que necesitan del sitio en el que les ha tocado vivir.
Si nos fijamos en los tallos o troncos de las plantas enseguida podemos percibir que suelen ser el centro del vegetal, siempre se trata de un eje a partir del cual se podrán desarrollar ramas, hojas, flores y frutos y un eje, por definición está en el centro. Y ¿qué parte de nuestro ser está en el centro? ¿qué parte nos permite relacionarnos con el mundo, idear y materializar nuestras ideas?. Esta parte, equivalente al tallo de los vegetales, es nuestra personalidad, una personalidad muy condicionada por la raíz, es decir por el pasado y lo inconsciente. Una personalidad que es el centro a partir del cual nos relacionamos con los demás, una personalidad que definirá el tipo de ideas que tengamos y la energía disponible para llegar a realizarlas.
Según como sea este centro serán nuestras creaciones. Un tallo rastrero, que apenas se levanta del suelo, como en Rock Rose definirá una personalidad paralizada por los miedos, muy atraída por la gravedad de lo oculto que condiciona su interior, ya que curiosamente dispone de raíces muy profundas. Un tallo muy liviano, como en Clematis, le permitirá ascender para tratar de recobrar su contacto con el “paraíso”, perdido en la encarnación. Un tallo oculto bajo tierra en forma de rizoma nos dirá que las personalidades Agrimony tienen mucho miedo a mostrar y están condicionadas por su subconsciente enormemente. Un tallo cuadrado, de tintes rojos y altamente ramificado hacia todos lados, como es el caso de Vervain nos hablará de personalidades rígidas, con mucha energía y con la tendencia a ocupar el espacio vital de sus semejantes. Así podríamos seguir con todas las flores de Bach y con todas las flores de otros sistemas de esencias florales. Con todas las plantas del mundo...
Y de repente nos acordamos que la naturaleza es verde, que los tallos a pesar de ser el centro del vegetal no son lo primero que vemos, que antes están las hojas que permiten el milagro de la fotosíntesis y la expulsión residual de un oxigeno vital para nuestros cuerpos. En las hojas se dan los intercambios de gases, la alquimia fotosintética y la refrigeración vegetal. Las hojas son la parte del vegetal que más intercambios con el mundo realiza y en esta analogía vegetal-humano sería el equivalente a nuestras relaciones con el mundo, aquello que tomamos del mundo y lo que damos al mundo y de nuevo no tiene que sorprendernos la enorme diversidad foliar que encontramos. Así tenemos hojas que pinchan en su margen, como en el caso de Holly, que nos dicen que no está de humor para relacionarse abiertamente y cuando lo hacen es con fuerza, hiriendo; o en el caso de Vine, que modifica una hoja y le da forma de zarcillo para adherirse a otras plantas, para poder seguir en su ascensión, igual que hacen dichas personalidades en sus relaciones; ascender, a menudo a costa de otros. O las hojas de Larch, que son caducas, y se caen en invierno como si pensara que no va a poder mantenerlas al llegar el frío y las dificultades y por tanto prefiere dejarlas caer antes de intentarlo, como hacen las personas en dicho estado con sus proyectos.

Ah, las flores,..., las flores son evidentemente algo muy especial, con sus estambres y sus pistilos. En las flores se da la máxima capacidad creativa del vegetal, tanto por las múltiples formas y colores que toman, como porque realmente en ellas se da la reproducción física. Así antes de la fecundación, antes de la entrada del grano de polen en el óvulo la energía potencial de creatividad es máxima y es entonces, según decía Bach, cuando debían prepararse los remedios. En ese momento sagrado la energía creativa llega a su culminación; es el momento último de dualidad antes que de nuevo se produzca la fusión de lo masculino y lo femenino en la semilla, constituyendo una nueva totalidad repleta de vida; un pequeño universo preparado para un nuevo “Big Bang” germinativo. Y los humanos, como le escuché decir al Dr. Jorge Carvajal en un congreso, “somos flor”, florecemos cuando pensamos, cuando fluyen nuestras ideas, cuando deseamos y por eso las esencias se preparan con las flores y no con las semillas o con las hojas o raíces.

La energía de creatividad propia de una especie vegetal resuena por simpatía con la energía de nuestras flores interiores, nuestras estructuras de pensamiento y los deseos que de ellas se forman y si las nuestras están en desarmonía, gracias a las flores vuelven a recordar sus notas y se van afinando por vibración armónica.
Y finalmente el fruto, que contiene las semillas, que son el nuevo ser en potencia y al tiempo la culminación del viejo ser. En nosotros, los frutos son aquellas ideas y proyectos (flores) que hemos alcanzado a materializar, lo que hemos llegado a hacer y también el cómo nos manifestamos en nuestro entorno, lo que dejamos en el. “Por sus frutos les conoceréis” decía Jesús y así es. Como el energético fruto de Wild Rose, que aporta vitamina C para reforzar nuestro cuerpo y nuestra mente y ayudarnos a salir de la apatía; o el venenoso de Holly, que acumula la ira en una baya roja que puede llegar a ser mortal si se consume en exceso; o las semillas de Impatiens que salen impacientes y a veces inmaduras por la precipitación de su expulsión; o las de Clematis que tienen una arista plumosa que las lleva a volar y volar lejos del suelo; o las de Agrimony, que tienen unos ganchos que se pegan al pelo de los animales y nos dicen que hay una gran necesidad de los demás para perpetuar su estado hiper-social y adictivo; o las manzanas de Crab Apple, que son altamente purificantes, pero que tiene unas semillas venenosas que muestran que el fruto de una acumulación de impurezas no puede ser sano.
Todas estas partes de la planta, al igual que las nuestras que les corresponden, son solo eso, partes, partes de un todo mayor; partes todas imprescindibles que en la planta se manifiestan en equilibrio, a menudo polar. Raíces, hojas, tallos y frutos manifiestan una parte de la polaridad (la que asociaríamos a aspectos negativos), mientras que las flores manifiestan la virtud opuesta. Al preparar esencias florales preparamos esencias de virtudes que permitirán a nuestro ser en desequilibrio recordar la virtud necesaria que al interiorizarse nos ayuda a evolucionar. Siempre centrándonos en la virtud y no en el defecto, como dejó escrito el Maestro Bach.
En resumen, la raíz la asociamos a lo inconsciente, al pasado y a la energía de la Tierra; el tallo a la personalidad; las hojas a las relaciones con el mundo; las flores a nuestras capacidades creativas a todos los niveles y los frutos a nuestra capacidad de concreción y materialización. A estas cinco relaciones entre planta y humano las llamo Código Primario y sirven para establecer un puente de comprensión entre el reino vegetal y el humano, para ir fraguando un diccionario que nos permita entender los vegetales, traducir sus expresiones de vida y de creatividad a un lenguaje humano. Después está el Código Secundario, que se fija en aspectos botánicos y ecológicos y el Código Terciario, que recoge toda la información que la humanidad ha descubierto de la especie vegetal en estudio. La suma de conocimientos de los tres códigos nos dan una aproximación bastante completa de los dones que una especie vegetal determinada puede ofrecernos a través de su esencia energética y podrían ser una pauta científica en la que puedan apoyarse los elaboradores de esencias florales junto con su propia capacidad de observación e intuición.
Título original: La signatura y los tres códigos para comprender los vegetales.
Autor: Jordi Cañellas, biólogo especializado en Botánica y Ecología, terapeuta floral y energético. Autor del libro “Cuaderno botánico de flores de Bach. Una guía científica para ver el alma de las plantas a partir de su signatura”. Editorial Integral-RBA. 2008. http://www.flobana.org/PDF/B2_TRES_CODIGOS.pdf
Para contactar con el autor: www.eljardidelesessencies.com

Las Energías Femeninas, por Eduardo Grecco

Partimos de la certeza de que la Terapia Floral es una psicoterapia auxiliada con
esencias florales, ya que su objetivo no es prescribir remedios sino ayudar a que el
paciente conozca la causa real de su enfermar. Causas que se identifican con la
presencia de emociones sofocadas que desde la sombra retornan como síntomas,
como vínculos y como sueños. Emociones que hay que hacer aflorar a la conciencia
para sanarlas, ya que nada puede ser curado en ausencia y sin antes haberlo vivido
intensamente. Esto implica considerar, entonces, a la Terapia Floral no solo como un
arte clínico, sino también mayéutico, al mejor estilo Socrático.
Al decir que las emociones sofocadas vuelven como síntomas, sueños y vínculos,
estamos implicando que las emociones son la presencia del pasado en el presente, la
fuerza del ayer en el hoy. En suma: son un modo de recordar.
Lo que es emoción sofocada en la personalidad es herida esencial en el alma, y entre
estas dos estructuras existe una dinámica que hace que lo que cada uno reprima no
sea azaroso, sino que se relaciona con el tipo de lección que cada uno tiene que
aprender.
Al decir que las emociones son memoria, estoy afirmando que son la vuelta de antiguas
experiencias. Experiencias que no provienen de un único lugar, ni que están escritas en
un mismo libro, sino que sus fuentes son de tres ordenes: transpersonal, personal y
prepersonal.
Todas las emociones ponen de manifiesto que lo que no se aprende, lo que queda
pendiente, insiste. De modo que los síntomas, los sueños y los vínculos, que expresan
los afectos sofocados, son insistencias de un pasado sin resolver, marcas que pueden
provenir de mi biografía, de mi vida intrauterina o del universo transpersonal.
Estas cuestiones pendientes se expresan en emociones que se registran en el cuerpo,
que quedan guardadas en el cuerpo. 

Aquí vale la pena recordar, antes de continuar, que las relaciones pueden concluir pero los vínculos permanecen, y permanecen registrados en el cuerpo. De modo que el cuerpo recuerda lo que la conciencia quiere olvidar, el cuerpo revive lo que la conciencia quiere silenciar. Como se apreciará, todo parece reconducirnos al cuerpo. Y es que el cuerpo es el pivote de nuestra existencia, el instrumento de nuestra encarnadura. 

Volvamos atrás. Dentro de la memoria transpersonal conviene distinguir tres áreas:
aquélla que se genera a partir de vidas pasadas o memoria kármica, la arquetípica y la
constelar familiar.
Sobre la primera, merece un lugar especial el maravilloso trabajo que viene desplegando
el Dr. José Luis Cabouli, quien ha puesto en evidencia, en sus textos y en su enseñanza oral, el carácter constitutivo de las experiencias de otras vidas como cinceladoras de mucho de lo que hoy nos acontece. No hay espacio aquí para explayarse, pero recomiendo un acercamiento a la obra del Dr. Cabouli para comprender el valor de las emociones como reproducción de experiencias, como intentos de saldar el pasado.
Respecto a la memoria arquetípica, Jung fue bastante explícito en mostrar cómo esos
restos de experiencias colectivas construían patrones de la vida que reiteramos, al
punto que arquetipos y repetición forman una pareja mancomunada. El proceso de
individuación consiste, justamente, en desprenderse de esta fuerza de atracción que
nos ancla a emociones antiguas y colectivas. Su eficacia para condicionar la conducta
actual muestra cómo esa memoria está activa. 

Finalmente, la constelación familiar, el pasado familiar impregna toda nuestra vida. 

La conciencia de la identidad familiar es tan fuerte que los seres humanos somos capaces
de cualquier sacrificio, aún la enfermedad y la psicosis, con tal de no perderla y
pertenecer. Muchas veces nuestros síntomas, nuestros vínculos y nuestros sueños son
expresión de las deudas, fantasías, deseos, maldiciones y muchas otras cosas que
danzan en el inconsciente familiar.
Así, como el cuerpo es el pivote de la existencia, así como existir es coexistir, del
mismo modo la coexistencia es el pivote de la evolución. Y la matriz esencial donde
aprendemos, descubrimos y recordamos nuestros vínculos, es la familia. Los sueños,
los vínculos y los síntomas son en lo individual lo que los mitos, los arquetipos y los
ritos son en lo colectivo y el puente mediante el cual lo individual se hace presente en
lo colectivo, y lo colectivo en lo individual es la familia. Del mismo modo que las
emociones y los vínculos, la familia está en el cuerpo, es cuerpo.
En otro orden, tanto en lo colectivo como en lo individual y en lo familiar, siempre hay
una sombra que ignoramos y que pulsa por hacerse a luz. Son las heridas que cada
persona, cada sociedad y cada familia deben sanar, las lecciones que tienen que
aprender. Son heridas, pero también modos que tenemos de herir a los otros y
maneras que tenemos de curar. Así, cada familia está herida, posee una forma de herir
a sus integrantes y, al mismo tiempo, ofrece un camino de sanación posible. Todo esto,
circulando por mediación de los intercambios e interacciones que acontecen en una
familia.
En realidad lo que en una familia intercambia, tras la máscara de objetos, palabras,
síntomas y otras cosas más, es energía, y una de las energías que circula en la familia
es la femenina.
El mundo de las energías femeninas, tanto en lo individual como en lo familiar,
responde a cuatro estructuras básicas que representan, cada una de ellas, un patrón
ancestral arquetípico. Estas cuatro fuerzas se asocian, de a dos, en parejas que
guardan entre sí un antagonismo complementario.
La primera pareja está integrada por el arquetipo de la Madre y el de la Hetaira.
La Madre centra su accionar en el cuidar, proteger y nutrir a los demás, sin que le
importe mucho si estos necesitan o no de estas acciones. Se trata de Demeter, por
ejemplo, que rescata a su hija Core (Perséfone) de los brazos de Hades.
Esta energía proporciona seguridad, firmeza, estabilidad y sabiduría instintiva, pero
también puede devorar, poseer y destruir a sus hijos. Su función esta asociada al
proceso de comunicación inicial de la madre con el bebé y de ella derivan patologías
que se asocian con el sistema óseo, la piel, el sistema circulatorio y la variada gama de
padeceres de la obstrucción y el estancamiento. 

Hay aquí algunas flores interesantes que trabajan diferentes niveles de este arquetipo, como Chicory, Mariposa Lily, Lady´s Mantle y, en general, muchos de los lirios aportan a esta función interesantes caminos sanadores.
Por su parte la Hetaira, la opuesta al arquetipo Materno, es la amante y compañera
erótica. El encanto, la belleza y el misterio que despierta Afrodita pueden generar en el
hombre el deseo hacia su realización creativa, pero en su aspecto negativo puede
seducir para frustrar y así herir al hombre que espera de ella un compromiso para el
cual es incapaz de asumir. Flores como Hibiscus y Pomegranate dan cuenta del
trabajo de este arquetipo.
Lo común entre estos primeros arquetipos es que dirigen la energía hacia el afuera,
hacia las relaciones, y están conectados fuertemente con los aspectos instintivos de la
mujer. Llevan a la mujer a relacionarse, de modo lunar o venusino, con los hombres.
La otra pareja es el arquetipo de la Médium y de la Amazona, que dirigen las fuerzas
hacia la intimidad personal. La primera de ellas es la energía de la Médium, como Casandra o Medea. 

Se trata de una energía porosa, que facilita la recepción de los mensajes inconsciente de otras personas. Muy sensible a los sentimientos e ideas no manifiestos, como si poseyera un radar para capturar los mensajes de la sombra, parece alguien que vive en otro mundo,
poco práctico y que está concentrado más en el "ser" que en el "hacer". Sin embargo,
tiene un costado histérico que arrastra como un vendaval a relaciones emocionales
complejas y enredadas, llenas de tormento. Relaciones infecciosas tanto en lo anímico
como en lo físico. Pero bien aspectada, esta energía transforma a la mujer en alguien
muy capacitado para ayudar a los otros a sanar sus heridas y a crecer emocionalmente. Flores como Downy Avens y Glassy Hyacinth son buenas herramientas para armonizar este tipo de energía.
El último arquetipo es el de la Amazona, que representa el principio de la autosuficiencia. Su placer está en la independencia y la reserva, en expresar sus talentos y capacidades como logros exclusivamente personales. Su relación con los hombres puede ser de rivalidad, de cooperación o de enfrentamiento, pero depender de un hombre es inconcebible para ella. Le importa la actividad práctica y el triunfo en el mundo y es una personalidad por derecho propio: su sentimiento de identidad no deriva de las personas que dependen de ella o con quienes se relaciona.
Su lado oscuro puede llevar a una mujer presa de este arquetipo a ser arrogante,
dominante, desdeñosa, castradora y solitaria. Es la imagen de Artemis: orgullosamente
soltera y completa consigo misma, que en su sombra incluye una agresividad
destructiva hacia los hombres y el principio masculino, avidez de poder, obsesión por la
autosuficiencia, hasta el punto de ser incapaz de relacionarse con los hombres, y a
partir de ello, en ocasiones, llegar a la esterilidad emocional y también la física.
Por otra parte, la Amazona es el arquetipo de lo femenino heroico y se encuentra en la
sombra de toda tímida ninfa, etérea y medíúnica hija de papá. Si la mujer no llega a
relacionarse amorosamente con el principio masculino, tanto en lo interior como en lo
exterior, el resultado es su mutilación emocional y la infertilidad. Como la mujer
amazona tiene la natural tendencia a rechazar los instintos femeninos por temor a que
éstos la supediten a un hombre, su sexualidad puede permanecer latente o bien
convertirse en un impulso obsesivo utilizado para fines no de placer sino de poder. De
cualquier modo, una mujer amazona mal aspectada ve a los hombres como enemigos
a quienes hay que conquistar, explotar y dominar valiéndose de la sexualidad o de
cualquier otro medio a su alcance. Flores como Quince, Hinahina, Water Violet y
Lehua ayudan significativamente a equilibrar esta fuerza.
Ahora bien, el logro no solo de la presencia armónica de cada una de estas cuatro
fuerzas, tanto en lo individual como en lo familiar, sino de un equilibrio complementario
entre ellas, depende de la combinación de por lo menos dos factores. El primero es el
que realiza de un modo maravilloso Shasta Lily conduciendo el desarrollo de la
individuación en la mujer individual así como de la energía femenina de una familia. El
segundo es la capacidad personal y familiar de poder ponerse en el lugar del otro, de
pasar del amor al Yo al amor al Tú, para dar lugar a la formación de una nostridad
amorosa y creativa. Y, al mismo tiempo, poder pasar no solo del Yo al Tú, sino del
amor de la personalidad al amor del alma. Y esto es lo que aporta muy elocuentemente
la esencia floral del Heather.
En la practica terapéutica con familias o en el trabajo sobre las constelaciones
familiares de los pacientes individuales, se advierte que alguna de estas cuatro
energías femeninas están presentes de un modo dominante y que guían y limitan la
forma en como se relacionan tanto hombres como mujeres. Son modelos que
condicionan la manera de percibir la realidad, a los otros y a uno mismo. Así, por
ejemplo, la energía amazónica si bien es la fuerza que puede despertar el impulso a la individuación y a la liberación del sometimiento en una mujer o en una familia, puede
explicar la reiteración generación tras generación, en una familia, de una tendencia a la
soltería de muchos de sus integrantes, o que algunos de sus miembros se casen,
tengan hijos y casi inmediatamente se separen o, inclusive, mujeres que alejan, luego
de nacido, al hijo de su padre.
El poder pensar en términos de arquetipos familiares permite comprender muchas
cosas en una familia, entre ellas, que no estamos ajenos a su influencia. Que esto sea
así no es un error de la naturaleza sino parte del trabajo de la evolución. Como estoy
convencido que la familia que tenemos es la mejor que pudimos tener, los arquetipos
que en ellas dominan son oportunidad de aprendizaje. Muestran la dirección de la
herida que debemos sanar y para nosotros los varones, es una buena guía del tipo de
mujer que debemos sanar dentro de nosotros para no tener que estar, una y otra vez,
teniendo que buscarla afuera, ya que la sombra que no se ve adentro, se proyecta en
cada relación.

http://www.energiafloral.com/LasenergiasfemeninasGrecco.pdf

El Dr. Eduardo Horacio Greco, formado en el campo de la Psicología y el Psicoanálisis,
estudió posteriormente Bionergética y Psicología Transpersonal. Ha publicado más de
30 libros sobre temas de su especialidad entre los cuales se puede mencionar:
“Terapia Floral y Psicopatología”, “A Flor de Piel”, “Los afectos están para ser sentidos”,
“Muertes inesperadas”, “Sexo, amor y esencias florales”, “Sexualidad, erotismo y
vínculos de amor”, “Volver a Jung”, “Jung y Flores de Bach”, entre otros. Actualmente
reside en México y es el presidente de la Asociación Iberoamericana de Terapeutas
Florales.

El Amor Alquímico, por Eduardo Grecco

La alquimia persigue la transmutación del alma, su purificación, su liberación, la salud y la inmortalidad del hombre. El proceso de maduración del plomo en oro o de preparación del elixir de la vida eterna son metáforas de un trabajo personal de transformación interior de la persona.
En un vínculo, el otro funciona como la piedra filosofal que la vida nos ofrece para trasmutar, para ver como en un espejo aspectos de nosotros que permanecen en la sombra. De este modo, la perspectiva alquímica de una relación siempre plantea comenzar por lo que ignoramos de nosotros mismos, por lo que rechazamos, por lo más oscuro y abismal que yace en nuestro inconsciente, ya que, el otro, aparece en nuestra existencia para que nos hagamos cargo de eso que no queremos aceptar, para ayudarnos a integrar lo que queremos mantener separado de la conciencia.
En esta orientación del amor no se busca la perfección, no se tiene por meta la ausencia de conflictos, sino el aceptar al otro como el otro es, aceptar sus males y amarlo, no a pesar de ellos, sino, también, amar sus males, no como algo psicológicamente posible, sino como la única forma completa en como se puede amar.
Los griegos tenían dos miradas sobre al belleza: la apolínea y la dionisíaca. La primera responde al ideal del orden equilibrado y armonioso, la perfección del triángulo, del ascetismo monacal, de la recta y la simetría. La segunda, a lo irregular, el conflicto, la pasión, la curva y la asimetría. Hay amores apolíneos y heroicos, relaciones simétricas, formales y concordantes y hay otros dionisíacos y alquímicos, asimétricos, vívidos y discordantes. A veces plenos de conflictos, pero siempre creativos y en movimiento, imaginativos y desbordantes de vitalidad y búsqueda.
Hay relaciones solares, fijas y estables, que vencen trabajo tras trabajo, que empujan el arado por un surco regado de piedras sin desviarse del objetivo y hay relaciones lunares, móviles, dinámicas, que ponen el acento en la siembra y no en la cosecha. El hombre oscila entre estas dos polaridades: lo solar y lo lunar, lo fijo y lo mutable, la razón y la imaginación, el pensamiento y el corazón, lo conveniente y la pasión, el deber y el desear, el poder y el placer. Ambas nutren el alma, ambas son necesarias y ambas son inherentes a la estructura arquetípica del espíritu humano.
Pero hay que liberar la energía que ata el alma a la montaña del castigo, la culpa y el esfuerzo y hacer fluir la estancada aspiración alquímica a gozar de la vida y de conquistar ese goce, no por el desfiladero duro del dolor, sino por el ancho territorio del disfrute. Un disfrute que puede estar no exento de trabajo, pero un trabajo no vivido como sufrimiento sino como experiencia de crecimiento.
Para el sendero alquímico el amor no es un paraíso futuro e inaccesible, sino ese espacio que se habita en cada instante, ese sitio al cual se bombea el oxígeno del compromiso con la vida, con los otros y con uno mismo, ese oxígeno que se llama entrega y se alimenta del anhelo de “probarlo todo, para aprenderlo todo”, ese oxígeno que nos rodea aquí y ahora y que nos dice que la dificultad es una creencia que esta dentro de nosotros como una ilusión. Una ilusión de la cual hay que desprenderse, una ilusión que no nos deja vislumbrar los horizontes esenciales de la vida.

El Amor como Historia, por Eduardo Grecco.

Así como el amor posee un carácter mítico, desde donde nace su fuerza convocante, también puede ser visto como una historia. De hecho es común oír hablar de “historias de amor”.
En tanto historia, el amor es la narración de sucesos entre seres que se aman. Tristán e Isolda o Romeo y Julieta, son historias en las cuales lo importante no es si se trata del orden de lo verdaderamente sucedido, aunque se pueda mostrar el balcón de Verona o cualquier otro sitio consagrado por el imaginario colectivo.
La “historia” que interesa, en el amor, es aquella en la cual los acaeceres que narra no se corresponden a ninguna realidad objetiva, ya que los “hechos históricos de esa relación” son lo que, según quien cuenta, son constituidos como tales. Lo que vale no es lo que al hombre le sucede con el amor, sino lo que hace con lo que le sucede; lo que vale no son los hechos en si mismos sino como fueron vividos por sus participantes. Los hechos de amor no le acontecen al hombre sino que el hombre le acontece a los hechos. Dicho de otra manera, una relación de amor o de sexo nunca es un tema abstracto, sino continua resignificación. ¿Qué quiere decir esto?
El significado que una persona atribuye a un conjunto de experiencias eróticas, en un tiempo dado, depende de los mitos, creencias y cosmovisiones interiores que hacen que lea los acontecimientos que atraviesa de una determinada manera, con un cierto cristal. Seguramente, a medida que el tiempo transcurre y la arena se escurre, esta lectura se va modificando y cambiando de sentido hasta un punto que resulta imposible reconocer el original. A veces, inclusive, el olvido carcome al recuerdo y las vivencias se vuelven humo.
¿Por qué algunas vivencias de amor permanecen en la memoria y otras se olvidan? Así como, en lo colectivo, el relato de Romeo y Julieta pervive porque atisba la arqueología arquetípica del espíritu humano y es un símbolo vivo de un rito de amor, así en las vidas individuales cuando un amor o un encuentro sexual roza o muerde los patrones vinculares inconscientes, construidos a lo largo de una historia, perdura en el recuerdo. Esta permanencia da lugar a que los vientos de la imaginación, la emoción y el corazón vayan transformando, al compás del transcurrir del tiempo, el registro de lo sucedido de acuerdo a las necesidades internas de cada persona haciendo que nunca los recuerdos sean expresión de una foto congelada sino más similar a una reconstrucción en movimiento que muy poco tiene que ver con el suceso de partida.
Cada persona imagina lo que anhela ser y lo que anhela concretar en una relación y va reescribiendo lo que vive por el tamiz de este sueño. Después de todo, el hombre es más auténtico cuanto más se asemeja al ideal que sueña ser.